EL PADRE Y LA ANGUSTIA Autor: PORTILLO RONALD

Toda ley se apoya en el significante, en última instancia es el lenguaje mismo quien prohíbe el objeto edípico al sujeto. Es el significante quien orienta o encausa al deseo de un sujeto en relación al objeto prohibido... Así, el objeto del deseo y el de la ley constituyen uno solo y mismo objeto: el objeto prohibido. Es válido tratar de situar en nuestra contemporaneidad al padre. Donde está el padre que dice no al objeto prohibido por la ley que lleva su nombre? Donde encontramos la función del padre en cuanto al objeto en juego en el deseo? Lacan responde en el Seminario X que el objeto en juego es el objeto (a), el objeto perdido, el objeto equivalente al órgano separado. El objeto (a) no ha sido determinado por la prohibición, sustentada en la castración edípica. El objeto (a) ha sido producido gracias a una pura y simple separación. A tal efecto Lacan sostiene en el último capitulo del Seminario "La angustia": "Se trata de un objeto seleccionado por su calidad de ser especialmente cesible, de ser desde el origen un objeto separado y se trata de un sujeto por constituir en su función de estar representado por el objeto (a), función que permanecerá esencial hasta el final" El objeto (a) se presenta con la característica de ser algo separable del cuerpo, gracias a una operación de separación que JAM cataloga de automutilación en su curso "Piezas sueltas" (2003-2004). Automutilación para diferenciarla de una helero-mutilación, generada en la castración edípico por efecto de la ley introducida por el Otro. El objeto (a) engengrado por una operación de separación se presenta como correlato del objeto perdido presentado por Freud en "Tres Ensayos", tiene la característica de ser anterior a la ley y al deseo, vale decir anterior al Edipo y a la legislación paterna. Esta formalización realizada por Lacan en el Seminario X lo conduce inexorablemente a cuestionar la función del padre en la teoría psicoanalítica, llegando a relegar la función paterna a un segundo plano en relación al objeto (a). Así lo hace al final del capitulo XVIII , "La voz de Yahvé", del Seminario La angustia. Lacan comenta un articulo del psicoanalista austriaco Theodore Reik llamado "El chofar", publicado en la revista "Imago". Se trata del instrumento que se hace sonar en las fiestas judías más importantes, conmemorando la renovación de la alianza de ese pueblo con Dios. Reik plantea la equivalencia del sonido del chofar con la del mugido de un toro, sonido que reenviaría a la voz del Padre eterno. Se trataría aquí de una voz separada del Otro. La voz que falta al pueblo judío, el objeto (a) separado del Padre, el objeto perdido del pueblo judío. El sonido del chofar introduce la voz como un objeto, recordando evidentemente la función eminente del Padre divino para los judíos. Lacan recomienda a los psicoanalistas tener muy presente la función distinguida del Padre primordial y su asesinato en la elaboración freudiana, pues cuando se olvida la función del Padre muerto, toda la cadena de la elaboración psicoanalítica se deshace. Precisa que lo que permite al psicoanálisis su coherencia es el asesinato del padre y la dimensión de la ley que de allí se desprende. El sonido del chofar representaría el mugido de un toro que se muere por efecto de los golpes recibidos evoca el asesinato del padre primordial, reteniéndose su función en la economía del deseo. Sin embargo Lacan inmediatamente pasará a establecer que la cuestión del padre es secundaria en relación a la dimensión del objeto (a) y la función que éste aporta en cuanto al "rapport" del deseo y la angustia. La angustia será presentada por Lacan como la vía de excepción para acceder a ese objeto esencial, anterior a la función del Padre, por tanto anterior al falo y al Edipo, anterior al deseo mismo. Se trata de acceder a lo real vía el objeto en juego en la angustia. La angustia conduce, tal como lo había indicado Freud en "Inhibición, síntoma y angustia" a la dimensión de la satisfacción pulsional, al objeto real en juego en el que la pulsión logra su realización. La angustia como señal de lo real índica que en la angustia hay objeto, un objeto que guarda íntima relación con la satisfacción pulsional, un objeto que se ubica fuera de toda tramitación simbólica del Padre. Si bien la angustia puede estar ligada en un primer momento al deseo, al Otro, al Padre, como queda registrado en la articulación de la angustia a la dimensión de la falta, el eje fundamental desarrollado en el Seminario X apunta a la consideración de la angustia como señal de lo real. La angustia se presenta en un sujeto como "Índex" de "Das Ding", la Cosa. De aquí el objeto (a) le conceda a la angustia la característica de ser el "único afecto que no engaña". Lo que si puede engañar es el objeto del deseo, en juego en el registro del amor, registro de marcado acento imaginario presente en la consideración del agalma. El objeto (a) en juego en la angustia es verdadero, autentico, es el objeto del que no se tiene noticia, es desconocido, es el objeto perdido. El objeto (a), causa del deseo e index de La Cosa, en razón de su estatuto de real no tiene representación significante, no tiene inscripción en lo simbólico. Esto es precisamente lo que constituye su estructura misma. La estructura de la falta misma de representación significante es constitutiva del objeto (a), se inscribe como un correlato del agujero en lo simbólico: S(A/). Es a causa de la existencia misma de un agujero en lo simbólico que la angustia puede presentarse en tanto real como el afecto que no engaña.

FUENTE: EOL